Das Label, welches diesen Außenseiter-Artefakten resultierend aus der Methodik ethnografischer Wissensproduktion übergestülpt wurde, kreiert zugleich ein Potential, eben diese Methodik auf theoretischer, praktischer und poetischer Ebene im aktuellen dekolonialen Diskurs zu betrachten und zu hinterfragen.
Die Ufos erinnern in ihrer scheinbaren Unidentifizierbarkeit daran, dass die Methodik der ethnografischen Wissensproduktion wortwörtlich als eine Form der Produktion verstanden werden muss.
Damit ist gemeint, dass alle Gegenstände, die aus ihren Ursprünglichen Kulturen und Wirklichkeiten extrahiert werden (gewaltsam oder nicht), systematisch durch die soziale Wirklichkeit der westlich-hegemonialen Ethnografie/Sozialwissenschaften filtriert und zu kontextspezifischen Artefakten transformiert werden. Und nur in dieser Form sind die Artefakte für die europäische Ethnografie und dessen Museumsbetrieb brauchbar.

Die Objekte, welche z.B. heute in der Dauerausstellung des RJM zu sehen sind, erzählen zusammen eine stimmige Geschichte. Sie erzählen von der Diversität der fernen Kulturen der Welt und evozieren exotische Abenteuer in den Köpfen der Besucher:innen. Mittlerweile spiegelt das Museum natürlich auch in einem kontrollierbaren Rahmen die Auseinandersetzung mit seiner eigenen und der allgemeinen kolonialen Geschichte Europas. Eben so, dass sich das breite Spektrum der Mehrheitsgesellschaft angesprochen fühlt zu lernen, sich kritisch mit der (meist) eigenen Kolonialgeschichte auseinanderzusetzen, aber eben auch um unterhalten zu werden.

Das Bild, welches die Objekte in der Ausstellung des RJM abzeichnen ist also nach wie vor von einem institutionellen Narrativ geprägt, welches sich beliebig transformieren und mit der Zeit mitgehen kann. Es bleibt aber immanent und unweigerlich ein Bild, dass für die deutsche/europäische Bevölkerung gezeichnet wurde und wird. Die Debatte um die Existenzberechtigung ethnografischer Institutionen, wie das Rautenstrauch-Joest Museum, werden wohl im Anbetracht der deutschen Bürokraten-Mentalität eher schleppend bis gar nicht voran schreiten.

Reduziert man den kritischen Blick auf die Teilfrage der Diskussion, ob und wie man die Produkte der Kolonialzeit in einer ethnografischen Institution ausstellt, dann haben die Ufos zumindest diesbezüglich das Recht, Teil des Gesprächs zu werden. Die Ufos sind wie kleine Kieselsteine, die in den Zahnrädern der ethnografischen Wissensproduktion stecken bleiben. Ihnen haftet eine immanente Subversive Kraft an, die es vielleicht vermag, das Bild des Museums und dessen Geschichte nicht nur zu vervollständigen, sondern es zu zerreißen. In viele kleine Schnipsel. Einer Multitude an Sichtweisen und Wirklichkeiten, einem Chaos, dass eine ethnografische Institution, wie wir sie kennen, vielleicht nicht mehr vermag zu fassen.

Die Ufos auszustellen könnte heißen, dass das Museum nicht dazu in der Lage wäre sein vermeintliches Wissen zu liefern.
Es wäre eine Chance, die Restringierungen der ethnografischen Arbeit offen zu legen und nicht zuletzt die kolonialen Züge in dem methodischen Filtrierungsprozess, den Objekte aus nicht europäischen Kulturen unterlaufen um zu Artefakten eines europäischen Narrativs zu werden, zu konfrontieren.